La realidad, eso que es. ¿Estamos en ella o pasamos a través?
A veces parece que vivimos en un sueño, donde los límites entre lo real y lo imaginario se difuminan. Las experiencias que compartimos nos conectan, pero también nos alejan de la esencia de lo que somos. En la búsqueda de la verdad, nos enfrentamos a preguntas desafiantes sobre nuestra existencia. Cuanto más se avanza en física fundamental, neurociencia y metafísica contemporánea, más se erosionan las certezas cotidianas.
La realidad en la filosofía
Platón estableció la dicotomía que atravesaría toda la filosofía occidental con la alegoría de la caverna: los prisioneros encadenados desde su nacimiento solo ven sombras proyectadas en la pared del fondo y las toman por realidad. El mundo sensible —imperfecto, cambiante, aprehendido por los sentidos— es una copia del mundo de las ideas; perfecto y eterno, accesible solo por la razón.
Descartes llevó la pregunta al límite con su método de la duda hiperbólica: si un genio maligno todopoderoso nos engañara sobre toda la realidad, la única certeza que sobrevive es el cogito ergo sum —pienso, luego existo—. Aunque todo lo demás sea ilusión, el hecho de que algo duda demuestra que algo existe.
Desde adentro, resulta imposible probar que la realidad exterior sea lo que parece ser. Kant propuso que jamás podemos conocer la cosa en sí —das Ding an sich—, sino únicamente el fenómeno, la realidad tal como nuestras estructuras mentales la filtran y construyen. El tiempo, el espacio y la causalidad son condiciones de posibilidad de nuestra experiencia, no propiedades del mundo externo.
Lo que Oriente llegó a decir por otro camino
Mientras Occidente debatía entre realismo e idealismo, las tradiciones orientales llegaron a preguntas notablemente similares por rutas distintas. El hinduismo —en la corriente del Advaita Vedanta— formuló el concepto de Maya: la naturaleza ilusoria del mundo percibido. Lo que experimentamos a través de los sentidos es una imagen temporal e imperfecta que oculta la realidad del Brahman, la conciencia o sustrato absoluto.
Maya no significa que el mundo simplemente carezca de existencia; señala que tomamos el mundo impermanente y condicionado como la realidad última cuando hay una base más profunda debajo.
El budismo llegó a una conclusión análoga con la enseñanza de la śūnyatā —vacuidad—: los fenómenos carecen de existencia independiente y permanente. Todo co-surge dependientemente. Ambas tradiciones coinciden en que la mente común malinterpreta la realidad, y en que hay una capa más profunda que esa percepción ordinaria no alcanza.
La física cuántica: donde la realidad se vuelve realmente extraña
La mecánica cuántica profundizó el misterio en lugar de resolverlo. Sus hallazgos son contraintuitivos hasta el punto de ser perturbadores. Las partículas subatómicas existen en múltiples estados simultáneamente hasta que son medidas: antes de la medición, literalmente carecían de un estado definido.
El famoso gato de Schrödinger —simultáneamente vivo y muerto hasta que se abre la caja— ilustra que la medición define la realidad, no la revela. En 2019, físicos de la Universidad Heriot-Watt en Escocia demostraron experimentalmente que, a escala cuántica, dos observadores pueden medir el mismo evento y llegar a resultados incompatibles, ambos correctos dentro de su marco de referencia. El experimento —una versión del escenario del amigo de Wigner— muestra que los hechos físicos son objetivos pero relacionales: requieren condiciones específicas para existir como tales. La realidad persiste, pero deja de ser única y universal en el sentido clásico.
Las distintas interpretaciones de la mecánica cuántica producen los mismos resultados numéricos y son, en ese sentido, posiciones filosóficas más que teorías empíricamente distinguibles. La interpretación de Copenhague establece que la realidad cuántica queda determinada por la observación y que el universo es irreductiblemente probabilístico.
La de los Muchos Mundos de Everett afirma que cada medición cuántica divide el universo en múltiples realidades paralelas donde todos los resultados se realizan. La onda piloto de Bohm sostiene que las partículas tienen trayectorias reales guiadas por una onda en un espacio de dimensiones superiores, y que la realidad es determinista aunque su estructura profunda resulte inaccesible. Todas son respuestas al mismo abismo.
Einstein y el tiempo que no es lo que parece
Einstein revolucionó la concepción del espacio y el tiempo con las relatividades especial y general. El tiempo transcurre a distintas velocidades según la velocidad del observador y la intensidad del campo gravitatorio —algo verificado experimentalmente con relojes atómicos—. Dos observadores que se mueven a velocidades distintas pueden discrepar sobre el orden de los acontecimientos.
La relatividad unificó espacio y tiempo en un tejido tetradimensional donde lo que es real —o el orden en que ocurre— difiere entre observadores en movimiento relativo. Físicos contemporáneos como Nicole Yunger Halpern señalan que el tiempo parece más un componente introducido manualmente en la teoría que una propiedad natural. Si ciertas teorías son correctas, todos los momentos existirían simultáneamente y nosotros solo recorreríamos una historia ya escrita.
El cerebro fabrica la realidad
El descubrimiento más desconcertante del siglo XX sobre la realidad vino de la neurociencia: el cerebro construye activamente la realidad en lugar de recibirla. Vive en aislamiento absoluto dentro del cráneo, donde no penetra ni la luz ni el sonido. Su única fuente de información son impulsos eléctricos y señales químicas que llegan a través de los nervios sensoriales.
Lo que experimentamos como realidad es una construcción interpretativa generada por el procesamiento coordinado de vastos circuitos neurales que transforman datos crudos en conciencia, emociones y razonamiento.
El neurocientífico Anil Seth otorga otra dimensión al decir que somos seres que constantemente alucinamos de forma controlada. Cuando todos coincidimos en esas alucinaciones, las llamamos realidad. El cerebro opera por inferencia predictiva: genera predicciones y solo actualiza sus modelos cuando las señales del entorno no coinciden con lo esperado. Nuestras experiencias previas determinan cómo percibimos las señales nuevas.
El filósofo y científico cognitivo Donald Hoffman añade la dimensión evolutiva: la evolución no favorece la percepción verdadera del mundo sino la percepción útil para la supervivencia. Sus simulaciones computacionales demuestran que los organismos que perciben la realidad tal como es quedan consistentemente eliminados por los que perciben en términos de aptitud evolutiva.
Lo que vemos son íconos que ayudan a navegar el mundo, no representaciones de lo que realmente existe. La realidad sería como el escritorio de una computadora: los íconos ocultan la verdadera complejidad subyacente en lugar de revelarla.
El orden implicado y la hipótesis de simulación
El físico teórico David Bohm propuso que lo que vemos como realidad cotidiana es una manifestación superficial de un nivel más profundo de organización al que llamó orden implicado. Del mismo modo que en un holograma cada parte contiene la información del todo, cada región del cosmos refleja y contiene la estructura del universo entero.
Lo que llamamos realidad objetiva sería el orden explicado: la proyección visible de un tejido más profundo de interconexiones. La aparente separación entre objetos es ilusoria; en el fondo, todo forma parte de una unidad indivisible.
En 2003, el filósofo Nick Bostrom formalizó lo que puede considerarse la reencarnación tecnológica de la duda cartesiana. Su argumento es estructural: si alguna civilización futura alcanza la capacidad computacional para simular mentes conscientes a escala, entonces por pura estadística casi con certeza vivimos en una simulación, ya que habría muchas más simulaciones que realidades base.
Una de tres cosas debe ser verdad: las civilizaciones avanzadas se extinguen antes de alcanzar ese poder computacional, las civilizaciones avanzadas optan por no simular realidades, o casi con certeza vivimos en una simulación. La hipótesis reconoce explícitamente su parentesco con el concepto de Maya. Físicos como Sabine Hossenfelder la califican de pseudociencia por ser en principio infalsificable, lo que la sitúa más cerca de la metafísica que de la física.
El problema más duro: la conciencia
En el fondo de todas estas cuestiones yace lo que el filósofo David Chalmers llamó el problema duro de la conciencia: por qué y cómo la actividad física del cerebro produce experiencia subjetiva. En 1998, Chalmers apostó con el neurocientífico Christof Koch a que la ciencia encontraría la base neuronal de la conciencia en 25 años. En 2023 se saldó la apuesta. La base neuronal de la conciencia permanece sin encontrar.
Filósofo 1, neurocientífico 0.
El misterio de quién o qué construye la realidad sigue abierto.
Lo que todos los caminos tienen en común
Cuando se contempla el panorama completo emerge una convergencia notable entre tradiciones que nunca se conocieron. La realidad tal como la percibimos es una construcción parcial, relacional, dependiente del observador, filtrada por la biología y mediada por marcos conceptuales que no elegimos.
Máster en investigación, arquitecto, novelista, ensayista y editor. Fundador de la Plataforma Fdh.
